Limako Arantzazuko Andre Mariaren Ermandadea

POR CIERTO QUE MAL HARIA EL QUE POR AQUÍ PASAZE SIN QUE SEÑORA OS RESAZE SI QUIERA UN AVE MARIA

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miércoles, 25 de junio de 2014

UNIVERSIDAD DEL PAÍS VASCO

Óscar ÁLVAREZ GILA, Alberto ANGULO MORALES, Jon Ander RAMOS MARTÍNEZ (dirs.). Devoción, paisanaje e identidad. Las cofradías y congregaciones de naturales en España y América (siglos XVI-XIX), Bilbao, Universidad del País Vasco (978-84-9860-962-2).

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viernes, 13 de junio de 2014

CENTRO VASCO EUZKO ETXEA ARANTZAZU LIMA

FONDO EDITORIAL REVISTA OIGA

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Etiquetas: aita chema salcedo, centro vasco lima, centro vasco. euzko etxea, chema salcedo, documental aita, fondo editorial revista oiga, jose maria salcedo, jose maria salcedo aita, peru

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La cofradía de Aránzazu

de los vascos de Lima

José de la Puente Brunke (^*)

Lima, capital del virreinato del Perú, fue el primer territorio americano en el que la comunidad vasca formó su primera cofradía en el Nuevo Mundo, bajo la advocación de Aránzazu. En este trabajo se presenta un análisis general de la creación y evolución histórica de dicha cofradía, que lamentablemente no ha sido tan estudiada como su homónima de la otra capital vineinal, México.

Palabras Clave: Cofradía. Aránzazu. Lima. Época colonial. Comunidad vasca.

Liman, Peruko erregeordetzako hiriburuan, eratu zuen aurrenik Mundu Berriko euskal komunitateak Arantzazuko Amaren izenpeko kofradia bat. Ameriketako lurraldeei dagokienez. Lan honetan, kofradia horren sorrera eta bilakabide historikoaren azterketa orokorra egiten da, tamalez ez baita hau beste erregeordetzako, Mexiko, izen bereko hura bezain aztertua izan.

Glitza-Hitzak: Kofradia. Arantzazu. Lima. Kolonien garaia. Euskal komunitatea.

Lima, capitale de la vice-royauté du Pérou, fut le premier territoire américain dans lequel la communauté basque forma sa premiére confrérie dans le Nouveau Monde, sous I’invocation d’Arantzazu. On présente, dans ce travail, une analyse générale de la création et I’évolution historique de cette confrérie qui, malheureusement n’a pas été étudiée autant que la capitale de I’autre vice-royauté, México.

Mots Clés: Confrérie. Aránzazu. Lima. Epoque coloniale. Communauté basque.

INTRODUCCIÓN

Las hermandades y cofradías en el Perú virreinal no han sido objeto de un especial interés de parte de los historiadores. Si bien el tema ha sido tratado por diversos autores en líneas generales, o en el marco de obras de carácter más amplio -siendo el caso más destacado el del P. Rubén Vargas Ugarte S.J ¹-, no son muchas las cofradías estudiadas de modo específico. En este sentido, son de destacar algunas aproximaciones a las cofradías en su conjunto en el Perú virreinal, como la de Olinda Celestino y Albert Meyers, referida a esas corporaciones en los Andes centrales ²; si bien su tema específico de estudio es el de las cofradías indígenas, ofrecen una visión amplia y clara del devenir de las cofradías en general. Debe citarse también la obra -más reciente- de Beatriz Garland Ponce ³, al igual que el trabajo de Jesús Paniagua Pérez sobre las cofradías limeñas de San Eloy y de la Misericordia ⁴, y dos contribuciones recién aparecidas: el artículo de Diego Lévano Medina, en el que ofrece una visión de conjunto de las cofradías limeñas en el siglo XVll ⁵, y el trabajo de Ciro Cerilla Melchor, en el que estudia las cofradías limeñas desde la perspectiva de los conflictos étnicos ⁶. En el caso de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, dos autores la han estudiado con cierto detalle: Guillermo Lohmann Villena ⁷ y Elisa Luque Alcaide ⁸. La documentación de las hermandades y cofradías limeñas se encuentra en el Archivo de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima, entidad que pasó a administrar todos los bienes de esas instituciones por disposición de un Decreto Supremo expedido en 1865 pr el presidente Mariano Ignacio Prado ⁹.

LOS ORÍGENES DE LA HERMANDAD DE NUESTRA SEÑORA DE ARÁNZAZU.

En los inicios del siglo XVII era ya importante el número de vascos residentes en Lima, y muchos de ellos formaban parte del sector más representativo y poderoso de los comerciantes que desarrollaban sus labores en la capital del virreinato peruano. Se sabe que desde los primeros años de esa centuria un grupo de vizcaínos solía reunirse en el convento de San Agustín, con el propósito de dar forma a una hermandad que los agrupara, lo cual en realidad ocurrió años después. Sin embargo, ya en la segunda década de ese siglo, y específicamente el 13 de febrero de 1612, se dio un paso más firme en la misma dirección, al reunirse un grupo de caballeros hijosdalgo de la nación vascongada” con el fin de otorgar poder ante notario a seis coterráneos suyos para que en su representación adquiriesen la capilla de la Encarnación de Nuestra Señora y Anunciación de Nuestro Señor, situada en la iglesia de San Francisco. Los poderdantes se comprometieron, en el mismo instrumento, a reunir en conjunto la suma de 10.000 pesos con el fin de concluir la mencionada compraventa ¹⁰. La operación comprendía también la cripta, para la realización de los enterramientos de los miembros de la Hermandad y de sus descendientes ¹¹. Al año siguiente se dispuso la designación de una comisión que redactara los estatutos de la naciente corporación, aunque lo cierto es que las constituciones definitivas se concluyeron muchos años después, en 1635 ¹².

Fue lento el proceso de organización de la Hermandad limeña de Nuestra Señora de Aránzazu. Por ejemplo, tan sólo en 1619 se realizó la primera elección de mayordomos, y al año siguiente se extendió formalmente el documento que reconocía a la Hermandad como titular de la capilla adquirida en 1612 en la iglesia de San Francisco, y que tenía por advocación el Santo Cristo y Nuestra Señora de Aránzazu ¹³.

Las constituciones han sido publicadas por Guillermo Lohmann Villena ¹⁴, especificándose en ellas, en primer lugar, que estaría conformada la corporación por los residentes en Lima que fueran naturales de Vizcaya y de Guipúzcoa, al igual que sus descendientes, así como los oriundos de Alava, de Navarra y de las “cuatro villas”: Laredo, Castro Urdiales, Santander y San Vicente de la Barquera. Se estableció como misión primordial de la Hermandad la de “ejercitar entre sí y con los de su nación obras de misericordia y caridad cristiana así en vida como en muerte”.

Se establecía el derecho de ser enterrados en la referida capilla para todos los naturales de los mencionados lugares, así como para sus viudas -salvo que hubieren contraído segundas nupcias con alguien que no fuera miembro de la Hermandad- y sus descendientes, advirtiéndose en este último caso que se excluía a toda persona que estuviese “manchada o infamada de judío o moro penitenciado por el Santo Oficio ni casado con mulata, india o negra o que tenga algún oficio infame”.

En las mismas constituciones se reitera que el principal fin de la Hermandad es el de “ejercitarse en las obras de piedad y misericordia, principalmente con los hermanos de ella”, siendo tales obras las visitas a los enfermos de la Hermandad, y en general a los enfermos pobres, en especial los forasteros y “chapetones”; visitar las cárceles e interesarse por la presencia allí de presos de la Hermandad u originarios de las provincias vasco-navarras; procurar estar enterados de la llegada a Lima de chapetones provenientes “de las naciones de la dicha hermandad”, con el fin de ayudarlos si así lo requirieran.

Además, las constituciones establecieron con claridad que la Hermandad debía estar perpetuamente eximida de la jurisdicción “de cualquier ordinario secular o eclesiástico regular o clerical”, sin que los arzobispos o los superiores de la orden franciscana pudieran “introducirse a pedir razón o cuenta de las obras pías de ella o del gasto de las rentas y limosnas”. Sin embargo, ya Elisa Luque Alcaide ha hecho notar que una circunstancia que pareció ir en detrimento de la referida exención de jurisdicción es la de la presencia del guardián del convento franciscano en las juntas generales de la Hermandad, aunque sin derecho a voto ¹⁵.

La iglesia de San Francisco, en la que tenía su sede la Hermandad, llegó a albergar nueve cofradías, a pesar de estar establecido que una iglesia podía alojar un máximo de seis ¹⁶.

En años recientes se han publicado -como ya hemos señalado- dos trabajos referidos de manera específica a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima: el primero, de Guillermo Lohmann Villena ¹⁷, constituye un detenido estudio de las circunstancias de la fundación y primer desarrollo de esta confraternidad, incluyéndose la publicación -ya mencionada- de sus constituciones, al igual que un interesante recuento de las vicisitudes por las que pasó la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco de Lima, fundamentalmente a causa de los terremotos que asolaron la ciudad de los Reyes. El otro es el de Elisa Luque Alcaide ¹⁸, que constituye una reflexión comparativa entre las confraternidades limeña y novohispana, con especial referencia a la proyección y vigencia social de ambas instituciones. En este sentido, además de señalar que los vascos en Lima constituían “el núcleo más fuerte de los comerciantes de la ciudad”, la misma autora plantea la hipótesis de que los miembros de la hermandad limeña estuvieron más fuertemente enraizados en la sociedad virreinal que sus pares novohispanos, dado que estos últimos incorporaban entre sus festividades las correspondientes a los patronos de los territorios vasco-navarros, mientras que los hermanos de Lima tan solo contemplaban la devoción á la Virgen de Aránzazu y al Santo Cristo ¹⁹.

LA HERMANDAD Y SUS INTEGRANTES EN LA LIMA DEL SIGLO XVIII

Fue el siglo XVIII el tiempo en el que numerosos miembros de la Hermandad de Aránzazu tuvieron un papel de especial gravitación en la sociedad y en la economía peruanas. No olvidemos que las reformas borbónicas supusieron notables cambios en la economía y el comercio, los cuales fueron especialmente importantes en el Perú. Sin embargo, si bien tradicionalmente se ha señalado que dichas reformas trajeron consigo tiempos de crisis para la elite mercantil limeña, lo cierto es que recientes investigaciones están demostrando que en la segunda mitad de la referida centuria siguió siendo muy grande la capacidad de construir fortunas entre los comerciantes afincados en Lima, a pesar de que esta ciudad había perdido su lugar como centro de la distribución mercantil en la América del Sur. Tal como afirma Cristina Mazzeo, en virtud del “libre comercio” -que no significó una libertad total- Lima perdió el monopolio de algunas vías y territorios, pero no perdió poder económico. La élite mercantil limeña centró su interés en nuevas actividades, tales como la exportación de productos no tradicionales, la importación de esclavos y los negocios financieros ²⁰.

De hecho, es claro que durante el siglo XVIII se produjo la llegada de un importante número de comerciantes vascos y navarros que se afincaron en Lima, y que fueron protagonistas centrales de la vida económica en la capital virreinal ²¹. Alberto Flores Galindo elaboró una relación de los “principales personajes de la clase alta limeña” en las décadas finales del silo XVIII hasta la Independencia, constando dicha relación de cincuenta nombres ²². Analizando esa información, César Pacheco Vélez llega a la conclusión de que veintidós de ellos eran limeños, uno procedía de Ayacucho, otro de Trujillo y los veintiséis restantes eran peninsulares, llegados en su mayoría al Perú después de 1750. Y de esos veintiséis peninsulares, quince eran vascos o navarros. Pero además había otros hijos de vascos o navarros nacidos ya en el Perú ²³. Guillermo Lohmann Villena ha mostrado precisamente atención en el grupo de comerciantes vascos que actuó en Lima en la segunda mitad del siglo XVIII:

La acción de los hombres de empresa vascongados en el Perú se recorta con perfiles tan nítidos durante la segunda mitad del siglo XVIII que su magnitud sólo cabe medirla proyectándola como la secuela, dentro del sector económico, del rumbo trazado por sus predecesores atraídos por el llamado del destino transatlántico. La divisa de unos y otros pudiera haber sido el viejísimo Plus Ultra, un más allá promotor constante del ímpetu expansivo que desde tiempos inmemoriales late en las venas de los individuos de esa raza ²⁴.

Si bien numerosos miembros de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu se contaron entre los más importantes comerciantes y empresarios de Lima, es de notar que su prestigio social fue variado. Interesante en este sentido es el caso del navarro Martín de Osambela, nacido en la modesta localidad de Huici en 1754, y quien trasladado al Perú logró construir una gran fortuna, precisamente en el contexto de la vigencia del “libre comercio”. Ahora bien: su fortuna fue muy importante, y él mismo logró ascender socialmente de modo muy notable, pero sin llegar a las esferas más altas, probablemente por no haber contraído nupcias con alguna integrante de una gran familia criolla ²⁵.

Es interesante en este sentido lo afirmado por Paul Rizo-Patrón, quien si bien señala que fueron los que integraron la inmigración vasco-navarra quienes más destacaron en las actividades mercantiles limeñas en el siglo XVIII, no todos llegaron a alcanzar el éxito pleno: bien fuera por falta de habilidad; o porque se dedicaron en exclusiva a las actividades económicas sin preocuparse por su vigencia social; o porque no lograron la suficiente bonanza económica o las necesarias vinculaciones sociales para ascender ²⁶.

Un caso más notable es el representado por la familia Querejazu, cuyos miembros pertenecieron a la Hermandad, constituyéndose en una de las familias más poderosas en la segunda mitad del siglo XVIII, siendo su principal representante Antonio Hermenegildo de Querejazu y Mollinedo, quien llegó a ser el oidor más antiguo de la Audiencia de Lima, y caballero de la Orden de Santiago, además de dueño de una de las más importantes fortunas de entonces. El había nacido en el Perú, y fue hijo de un peninsular afincado en el virreinato en la primera mitad de ese siglo, Antonio de Querejazu y Uriarte, natural de Mondragón, en Guipúzcoa, quien llegó a ser mayordomo de la Hermandad ²⁷. Obviamente, este último logró tal posición por su relevancia en la sociedad limeña de entonces: fue caballero de Santiago, gobernador de Quijos y Macas y prior del Tribunal del Consulado de Lima, y casó en 1706 con la limeña Juana Agustina de Mollinedo y Azaña, sobrina del célebre obispo del Cuzco Manuel de Mollinedo y Angulo, reconstructor de esa ciudad tras el terremoto de 1650 ²⁸.

En la documentación que se conserva de la Hermandad, Antonio de Querejazu y Uriarte figura por primera vez en un dato referido a 1704. En efecto, en el cabildo realizado el 3 de mayo de ese año, se presenta una relación de las personas que ofrecieron limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu. Allí aparecen conjuntamente Mateo y Antonio de Querejazu aportando 100 pesos, habiendo sólo cinco personas con aportes mayores, siendo las sumas más altas las ofrecidas por los mayordomos de la Hermandad, Pedro de Ulaortua y Juan Bautista de Palacios ²⁹. Al año siguiente, y de acuerdo con la “Razón de los señores hermanos que han mandado limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu este año de 1705”³⁰, Antonio de Querejazu vuelve a aportar 100 pesos, siendo en este caso el hermano que ofreció la suma más alta.

Desde entonces Antonio de Querejazu intentó ser elegido mayordomo de la Hermandad, pero lo logró tan sólo en el cabildo de 3 de mayo de 1713, cuando alcanzó tal cargo junto con el ya mencionado -y en este caso reelegido- Juan Bautista de Palacios, quien por entonces ya era Teniente General de la Caballería. Ya en años anteriores había sido Querejazu diputado de la Hermandad ³¹”.

En el registro de los entierros efectuados en la bóveda de la capilla de Nuestra Señora de Aránzazu, figuran los de varios miembros de esa importante familia. Así, el 3 de enero de 1761 fue enterrado Tomás de Querejazu, caballero de la Orden de Santiago y canónigo de la catedral de Lima ³². En junio de 1772 se enterró Juana de Querejazu, condesa de San Juan de Lurigancho, hija del mencionado Antonio Hermenegildo ³³. En febrero de 1775 fue enterrada la esposa de éste, Josefa de Santiago-Concha y Errazquin, y el 18 de enero de 1792 se hizo lo propio con el mismo Antonio Hermenegildo. El 14 de diciembre de 1797 fue enterrado José de Querejazu y Santiago- Concha, Conde de San Pascual Bailón, e hijo del anterior ³⁴.

Si bien no es abundante la documentación conservada en nuestros días con respecto a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, algunos datos son reveladores de lo que fue la vida de la corporación. Como ejemplo podemos mencionar el de las necesidades materiales referidas al cotidiano funcionamiento de la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco, y específicamente el hecho de la presencia -acreditada en diversos periodos- de un negro esclavo dedicado a servir a la capilla. Así, por ejemplo, por medio de un recibo fechado el 24 de julio de 1743 sabemos de la compra de un negro llamado José Vicente, operación que fue efectuada por quienes entonces eran mayordomos de la Hermandad: José de Arrescurenaga y Pablo de la Urrunaga. Dicho esclavo tenía 18 años de edad, y fue comprado en 300 pesos, luego de venderse por 350 al que anteriormente se había tenido. Ahora bien: los esclavos que servían a la Hermandad no eran siempre adquiridos a título oneroso. Algunas décadas antes, por ejemplo, la Hermandad había recibido un esclavo a través de una cláusula testamentaria, efectuada por el capitán Antonio de Monasterio Guren, el cual dejó a dicho negro -llamado Antonio Mina- “para que sirviese a la capilla de Nuestra Señora después que hubiese servido cinco años a doña Isidora Blanco Rejón, viuda del dicho Monasterio Guren”. El hecho de establecerse unos años previos a la recepción del esclavo por parte de la Hermandad suscitó un grave problema: aquél terminó en manos del general Juan Bautista de la Rigada, quien se negó a entregarlo a la Hermandad. Ante esa circunstancia, la corporación demandó a dicho general ante el Juzgado de la Guerra, concluyendo favorablemente la causa, con el decreto final de 25 de febrero de 1699, proveído y rubricado por el auditor general de la Guerra, que por entonces lo era el oidor Antonio Pallares y Espinosa ³⁵.

LA DEVOCIÓN LIMEÑA A LA VIRGEN DE ARÁNZAZU

En cuanto a las fiestas celebradas en honor de la Virgen de Aránzazu, el R. Benjamín Gente Sanz afirma lo siguiente:

La colonia vascongada, rica y próspera en la época colonial, era también generosa en extremo, al manifestar su religiosidad con la Virgen de su devoción, bajo la advocación de Aranzazu o del Espino -que esto significa la palabra vasca Aránzazu: sobre el espino- que tantos recuerdos les traía de sus lejanas montañas (...). Las fiestas que celebraban a la Virgen de Aranzazu eran suntuosas, y las preseas y alhajas de su culto, numerosas, ricas y abundantes ³⁶.

Pero es mucho más ilustrativa la reseña que hace un coetáneo, Fray Diego de Córdova y Salinas, de un acontecimiento muy concreto: el recibimiento y la colocación, en la capilla de la Hermandad limeña, de la imagen de Nuestra Señora de Aránzazu, en 1646. He aquí el relato:

Fue recibida la forastera divina en Lima con gran pompa y alegría de sus vecinos, haciéndose pedazos las campanas de todas las iglesias en señal de su gozo. Colocada la santa imagen en sus andas de un montón distinto de inmensa riqueza de diamantes, que en lo brillante poco le debían al sol, salió triunfante en hombros de sacerdotes de la Catedral a la plaza mayor, debajo de palio, como Reina y Señora que es de cielo y tierra, despidiendo rayos de gloría de su soberano rostro, que daban vida a cuantos con devoción la miraban. Llevaba por lucido acompañamiento a todo lo noble y común de la ciudad, Virrey, Audiencia Real, Cabildos y Religiones. Pasó la procesión con pompa y aparato, luces, músicas y danzas, las calles y sus balcones ademados de sedas y ricas telas, a la casa del serafín llagado, Francisco, donde el siguiente día, diez y ocho de octubre de mil y seiscientos y cuarenta y seis años, con el mismo aplauso, fiesta, música, Virrey y Tribunales, suspiros y lágrimas de gozo, y alegría de innumerable pueblo convenido, fue colocada la santa imagen en su espino (divina rosa entre espinas) dentro de un nicho de gallardo fondo, a cuya majestad corren dos cortinas de labor costosa ³⁷.

Fueron notables y continuas las contribuciones de los miembros de la Hermandad para sufragar los gastos que acarreaban las fiestas y todo lo que se dirigía a la veneración de la Virgen de Aránzazu. Por ejemplo, en los años iniciales del siglo XVIII fueron frecuentes las ya mencionadas limosnas para la construcción del retablo de la capilla de la Hermandad. No siendo suficientes las limosnas que se recogían, en ocasiones los propios miembros prestaban dinero a la corporación. Ocurrió eso con los capitanes Pedro de Ulaortua -que llegó a ser prior del Tribunal del Consulado- y Juan Bautista de Palacios, quienes fueron -como ya se ha señalado anteriormente- mayordomos de la Hermandad en los primeros años del siglo XVIII. Según los documentos que acreditan las cuentas, en 1704 la corporación debía a ambos 15,133 pesos, los cuales remiten y perdonan a la dicha Hermandad cada uno por su parte y por todos los dichos hermanos se les admitió la remisión y les dieron las debidas gracias asr por este servicio que hacen a la Virgen Santísima de Aránzazu como por lo bien que lo han hecho y lo están haciendo en la continuación de sus fiestas y demás gastos que se ofrecen a la dicha Hermandad ³⁸.

LA BÓVEDA SEPULCRAL DE LA CAPILLA DE LA HERMANDAD

Ya nos hemos referido al derecho de los hermanos de esta corporación, así como de sus parientes, de enterrarse en la bóveda de la capilla de la iglesia de San Francisco. Un libro conservado en el Archivo de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima da cuenta de los hermanos que se enterraron en la referida capilla desde fines del siglo XVII ³⁹.

En el siglo siguiente, las ideas de la Ilustración inspiraron las nuevas políticas con respecto a los enterramientos: se buscaba mejorar la salud pública, que se veía perjudicada por el hedor que emanaban las fosas en las que se enterraba a los difuntos en las ciudades. Por eso, se pensó que la solución pasaba por crear cementerios fuera de los centros urbanos, para que los muertos dejaran de envenenar a los vivos ⁴⁰, Así, desde 1808, tras la inauguración del Cementerio General de Lima, se estableció que todas las iglesias clausuraran sus bóvedas, sepulturas, osarios y todos los lugares donde hubiera entierros. Es de destacar que las autoridades hicieron especial mención de la iglesia de San Francisco en este sentido. Se deseaba -según un texto de la época- que “no sean más nuestros templos y hospitales los palacios de la muerte. En el Santuario del Dios Vivo solo se sientan el olor agradable del incienso; y el del bálsamo salutífero en las cosas de piedad”⁴¹.

Debemos suponer que hubo una especial preocupación de las autoridades por la situación de la iglesia de San Francisco en lo referido a los enterramientos. En efecto, consta que la prohibición de efectuar entierros en ese templo se había dado ya en 1804. En ese año los religiosos franciscanos construyeron un panteón junto a la Casa de Ejercicios de la Tercera Orden, efectuándose su apertura el 23 de septiembre, y desde ese día se impidió todo entierro en la iglesia de San Francisco por las superioras órdenes del Excmo. Sr. Virrey D. Gabriel de Avilés y el Arzobispo el Excmo. e lltmo. Sr. D. Juan Domingo González de la Reguera, de la Gran Cruz de Carlos III. Con este motivo se han cerrado todas las bóvedas y aunque queda abierta la de la Hermandad de Aránzazu, se ha prohibido todo entierro, y ha asignado el R.P. Guardián dieciséis nichos en el panteón para los que tenían derecho a la bóveda (...)⁴².

Es decir, se prohibieron los enterramientos en la iglesia de San Francisco cuatro años antes de la prohibición general de efectuar entierros en los templos. Pero la clausura de la bóveda se produjo en 1808, a raíz de la inauguración del Cementerio General. Dicha clausura es relatada con detalle en uno de los libros de la Hermandad:

Por el Reglamento Provisional que se imprimió y está la copia en el Archivo de Aránzazu, se mandó por los dos referidos jefes ⁴³ que todas las iglesias de esta capital empezasen a cerrar sus bóvedas, sepulturas, osarios, y demás lugares de entierro, desde el día inmediato a la bendición y apertura del camposanto, y lo verificasen en el término de quince días contados desde primero de junio próximo, inhabilitando los enterratorios de modo que no vuelvan a servir, ni quede señal de su entrada con lápida sepulcral, ni cosa que lo denote ⁴⁴.

Siguiendo tales disposiciones, los mayordomos de la Hermandad retiraron una lápida de bronce que tenía allí más de un siglo -se había instalado en 1693-, en la cual aparecía la siguiente inscripción: “Aquí yacen los muy nobles y muy leales hijos y descendientes de la Provincia de Cantabria”. Lo interesante es que en el mismo documento se señalan una serie de precisas instrucciones para quienes en el futuro quisieran reabrir la bóveda, concluyéndose del siguiente modo: “Esta explicación y noticia se pone aquí para los venideros (...); en caso necesario es fácil quitarla y dar entrada a la bóveda”⁴⁵. Todo indica, en efecto, que la clausura de la bóveda sepulcral de la capilla de la Hermandad se realizó con gran pesar por los miembros de la misma, quienes de algún modo mostraron su deseo de que en el futuro pudiera ser reabierta. Dicho pesar puede percibirse en la documentación de la Hermandad, al aludirse a los nichos que se reservaron en el Cementerio General:

Para reparar en algún modo la falta de la bóveda de Aránzazu en su capilla, se han tomado en el camposanto (...) nichos que están distinguidos con la inscripción de pertenecerá la Ilustre Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu ⁴⁶.

* Pontificia Univ. Católica de Perú. Fac. de Letras y Ciencias Humanas. Dpto. de Humanidades. Apdo. 1761. Lima 100. Perú.

1 Véase, entre otras, su Historia de la Iglesia en el Perú. Burgos-Lima, 1953-1962, 5 vols.; y su Historia del culto de María en Iberoamérica y de sus imágenes y santuarios más celebrados. Buenos Aires, 1947 (segunda edición).

2 Celestino OLINDA y Albert MEYERS: Las cofradías en el Perú: región central. Frankfurt, Vervuert, 1981.

3 GARLAND PONCE, Beatriz: “Las cofradías en Lima durante la colonia. Una primera aproximación”. En: RAMOS, Gabriela (compiladora): La venida del reino. Religión, evangelización y cultura en América. Siglos XVI-XX.Cuzco, Centro de Estudios Regionales Andinos “Bartolomé de las Casas”, 1994, pp. 199-228.

4 PANIAGUA PÉREZ, Jesús: “Cofradías limeñas: San Eloy y la Misericordia (1597-1733)”. Anuario de Estudios Americanos, tomo LII, N° 1 (Sevilla, 1995), pp. 13-35.

5 LÉVANO MEDINA, Diego Edgar: “Organización y funcionalidad de las cofradías urbanas. Lima siglo XVII”. Revista del Archivo General de la Nación, 24 (Lima, mayo 2002), pp. 77-118.

6 CORILLA MELCHOR, Ciro: “Cofradías en la ciudad de Lima, siglos XVI y XVII: racismo y conflictos étnicos”. En: CARRILLO S., Ana Cecilia(yotros): Etnicidad y discriminación racial en la historia del Perú. Lima, Pontificia Universidad Católica de l Pena - Instituto Riva Agúero y Banco Mundial, 2002, pp. 11-34.

7 LOHMANN VILLENA, Guillermo: “La Ilustre Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima”. En: Los vascos y América. Ideas, hechos, hombres. Madrid, Fundación Banco de Bilbao y Vizcaya, 1990, pp. 203-213.

8 LUQUE ALCAIDE, Elisa: “Coyuntura social y cofradía. Cofradías de Aránzazu de Lima y México”. En: MARTÍNEZ LÓPEZ-CANO, María del Pilar, Gisela von Wobeser y Juan Guillermo Muñoz Correa (coordinadores): Cofradías, capellanías y obras pías en la América colonial. México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1998, p. 98.

9 CELESTINO y MEYERS, op. cit., p. 195.

10 LOHMANN VILLENA, op.cit, p. 203.

11 Benjamín GENTO SANZ O.F.M., en su monografía sobre la iglesia de San Francisco, hace referencia a los entierros de los miembros de la Hermandad que en esa cripta se realizaban. GENTO SANZ O.F.M., Benjamín: San Francisco de Lima. Estudio Histórico y Artístico de la Iglesia y Convento de San Francisco de Lima. Lima, Imprenta Torres Aguirre S.A., 1945, p. 210.

12 LOHMANN VILLENA, op. cit., p. 204.

13 Ibid., pp. 204-205.

14 Ibid., pp. 206-210.

15 LUQUE ALCAIDE, op. cit., p. 98.

16 GARLAND, op. cit., p. 210.

17 LOHMANN VILLENA, op. cit.

18 LUQUE ALCAIDE, op. cit.

19 LUQUE ALCAIDE, op. cit., pp. 94 y 101.

20 MAZZEO, Cristina Ana: El comercio libre en el Perú. Las estrategias de un comerciante criollo. José Antonio de Lavalle y Cortés, Conde de Premio Real, 1777-1815. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1994, p. 230. Sobre este mismo tema, véase también RIZO-PATRÓN BOYLAN, Paul: Linaje, dote y poder. La nobleza de Lima de 1700 a 1850. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 2000, pp. 37-47 y 71-78.

21 De todos modos, no debe dejar de mencionarse la importancia que ya en el siglo XVII tuvieron los vascos en Lima, en lo relativo a la vida económica y comercial. Un buen ejemplo de ello nos lo ofrece la figura del vizcaíno Juan de la Plaza, quien en la década de 1620 fundó un banco en la capital virreinal, que sería el tercero, ya que para entonces existían los de Bernardo de Villegas y de Juan de la Cueva -célebre este último por su estrepitosa quiebra producida en 1635-. Margarita Suárez reitera que se suscitaron muchas resistencias frente a la iniciativa de Plaza de fundar un banco, y que fue importante el apoyo que por escrito le dieron numerosos comerciantes afincados en Lima, muchos de los cuales eran vascos. Cfr. SUÁREZ, Margarita: Desafíos transatlánticos. Mercaderes, banqueros y el estado en el Perú virreinal, 1600-1700. Lima, Instituto Riva-Agüero- Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo de Cultura Económica, Instituto Francés de Estudios Andinos, 2001, pp. 70-72.

22 FLORES GALINDO, Alberto: Aristocracia y plebe. Lima, 1760-1830 (Estructura de clases y sociedad colonial). Lima, Mosca Azul Editores, 1984, pp. 74-76.

23 PACHECO VÉLEZ, César: Memoria y utopía de la vieja Lima. Lima, Universidad del Pacífico, 1985, p. 189.

24 LOHMANN VILLENA, Guillermo: “Los comerciantes vascos en el virreinato peruano”. En Los vascos y América. Actas de las Jornadas sobre el comercio vasco con América en el siglo XVIII, y la Real Compañía Guipuzcoana de Caracas en el ll Centenario de Carlos Ill. Bilbao, Fundación Banco de Vizcaya, 1989, p. 55.

25 Véase HAMPE MARTINEZ, Teodoro: “Auge y caída de don Martin de Osambela, comerciante navarro en el Perú (ca. 1754-1825)”. En: Revista del Archivo General de la Nación, N° 22 (Lima, 2001), pp. 273-292.

26 RIZO-PATRÓN, Paul: “Vinculación parental y social de los comerciantes de Lima a fines del periodo virreinal”. En: MAZZEO DE VIVÓ, Cristina Ana: Los comerciantes limeños a fines del siglo XVIII. Capacidad y cohesión de una élite. 1750-1825. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú -Dirección Académica de Investigación, 1999, p. 20.

27 Archivo Central de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima (en adelante ACBP), libro N° 8178, f. 15 vto.

28 LOHMANN VILLENA, Guillermo: Los ministros de la Audiencia de Lima en el reinado de los Borbones (1700-1821). Esquema de un estudio sobre un núcleo dirigente. Sevilla, Escuela de Estudios Hispanoamericanos, 1974, p. 110. Sobre la familia Querejazu, véase Rizo-Patrón: Linaje, dote y poder... cfr., pp. 106-109.

29 ACBP, libro N° 8179, f 190.

30 ACBP, libro N° 8179, f 192. vto.

31 ACBP, libro N° 8179, f. 203 vto.

32 ACBP, libro N° 8178, f 12.

33 ACBP, libro N° 8178, f. 15 vto.

34 ACBP, libro N° 8178, ff. 16,19 y 22.

35 Cfr. ACBP, libro N° 8180.

36 GENTO SANZ O.F.M., op.cit., p. 210.

37 CÓRDOVA Y SALINAS, Diego de: Crónica Franciscana de las Provincias del Perú (New Edition with Notes and Introduction by Lino G. Canedo, O.F.M.). Washington, Academy of American Franciscan History,1957, p. 529.

38 ACBP, libro N° 8179, f. 188. Se especifica que de los 15,133 pesos que se debía a dichos mayordomos, 8,314 correspondían a Juan Bautista de Palacios, y 6,819 a Pedro de Ulaortua.

39 “Libro de los hermanos que se mueren y se entierran en la bóveda de la capilla de Nuestra Señora de Aránzazu que corre desde el año de 1695”. ACBP, libro N° 8178.

40 Cfr. CASALINO SEN, Carlota: “Higiene pública y piedad ilustrada: la cultura de la muerte bajo los Barbones”. En: O’PHELAN GODOY, Scarlett (compiladora): El Perú en el siglo XVIII. La era borbónica. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú -Instituto Riva-Agüero, 1999, p. 326.

41 CASALINO, op. cit., pp. 338, 339 y 342.

42 ACBP, libro N° 8178, f. 23 vto.

43 En alusión al arzobispo Las Heras yal virrey Abascal.

44 ACBP, libro N° 8178, f. 26.

45 ACBP, libro N° 8178, f. 26 vto.

46 Ibíd.

LIMAKO ARANTZAZU EUZKO ETXEA - LIMA BASQUE CENTER

La Cofradía de Aránzazu

de México asentada en

San Francisco el Grande Elisa Luque Alcaide (*)

La cofradía vasco-navarra de México honró a la Virgen,asistió al inmigrante vasco y emprendió labores para los criollos. La gobernaron conlibertad y estilo empresarial. Losfranciscanos que la alojaron respetaron esa libertad: no hubo interferencias y la Junta de Arénzazu gozó de amplios derechos para nombrar capellanes y predicadores de las funciones de culto de la cofradra.

Palabras Clave: Cofradías de México. Libertad de asociación en Nueva España. Franciscanos yvascos en México. CofradíaAránzazu. México.

Mexikoko euskal-nafar kofradiak Arna Birjina ohoratu zuen, euskal inmigranteari lagundu zion eta kreolei zuzenduriko zereginel ekin zien. Askatasunez eta enpresa kutsuarekin gobernatu zuten kofradia. Askatasun horí errespetatuzuten baren etxeanostatu eman ziotenfrantriskotarrek: ez ziren haren egitekotan nahasi eta Arantrazuko Batrordeak eskubide zabalak izan zituen kaperauak etapredikariak izendatzeko, kofradiaren kuitu-funtzioei dagokienez.

Gitza-Hitzak: Mexikoko Kofradiak. EIkartzeko askatasuna Nueva Españan. Frantziskotarrak eta euskaldunak Mexikon. Arantzazu Kofradia. Mexiko.

La confrérie basco-navarraise de Mexico honora la Vierge, assista les émigrés basques etentreprit des travaux pour les créoles. Elle fut gouvernée avec liberté et commeune entreprise. Les franciscains qui I’hébergérentrespectérent cette liberté: il n’y eut pas d’interférences etI’Assemblée joult dedroits importants pour nommer les aumóniers et les prédicateurs des fonotions du culte de la confrérie.

Mots Clés: Confréries de Mexico. Libertéd’association en Nouvelle Espagne.Franciscains et basques au Mexique. Confrérie Aránzazu. Mexique.

En 1681 un grupo de la elite vasco-navarra residente en México se reunió en el convento de San Francisco el Grande de la ciudad, por iniciativa de varios amigos vizcaínos. Decidieron juntos establecer la cofradía de Aránzazu para dar culto a la Virgen de las tierras de origen, y para ayudar al emigrante vasco. Acordaron también adquirir una capilla en el atrio del convento de San Francisco como sede de la asociación. Desde entonces se iniciaron unas relaciones de la cofradía de Aránzazu con los franciscanos de México que expresan bien los rasgos y el modo de hacer de ambas comunidades.

La cofradía de Aránzazu, reunió a la mayor parte de los empresarios vascos y navarros de México, que tuvieron un papel destacado en el Consulado de México. Desde 1696 hasta finales del siglo XVIII se registraron 3.087 cofrades. Es una buena representación si tenemos en cuenta que la comunidad vasco-navarra de México a mediados del siglo XVIII estaba formada por unas 400 familias.

Se comprometieron los fundadores de la cofradía a sacar adelante labores de culto y asistenciales y a hacerlo con su propio capital. Desde los inicios celebraron la fiesta de la Virgen de Aránzazu; poco después festejaron a la Virgen de Begoña, a San Ignacio de Loyola, a los santos navarros San Fermín y San Francisco Javier, y a San Prudencio, el patrono de Vitoria 1.

1. PERSPECTIVAS HISTORIOGRÁFICAS

Gabriel Le Eras, iniciador en Francia de la sociología religiosa, impulsó el estudio de las cofradías como cauce para el conocimiento total de las sociedades religiosas 2; siguiendo ese camino Marie-Héléne Froesschlé-Chopard 3, ha reconstruido el mapa y los rasgos de las cofradías devocionales en la Provenza. Desde la historia social, Maurice Agulhon 4 y Michel Vovelle 5, abordaron las cofradías de Provenza, para detectar la sociabilidad de sus comunidades.

Las cofradías americanas han sido estudiadas parcialmente y en ámbitos geográficos determinados 6. Foster hizo un primer acercamiento en perspectiva socio-cultural 7. Los estudios de Dehouve, Bechtloff, y Celestino y Meyers 8, abordaron las cofradías indígenas desde la antropología cultural. Alicia Bazarte en México 9, Ana María Martínez, en Córdoba 10, han estudiado las cofradías de españoles americanos y de españoles y naturales como asociación religiosa. Asunción Lavrin abordó el tema desde la óptica rural/urbana 11.

La cofradía de Aránzazu de México nació de un grupo de inmigración 12. La reciente historiografía sobre el fenómeno migratorio lo ha visto como un movimiento dirigido, siguiendo una lógica interna a la comunidad que lo vive 13; las cofradías vascas serían un jalón importante en ese proyecto migratorio de Euskal Herria.

La cofradía vasco-mexicana fue promovida como ámbito de devociones, de intereses, de relaciones del grupo inmigrado. Desde sus orígenes se identificó con esa comunidad. La cofradía de los vascos de México generó durante casi dos siglos una abundante documentación que se ha conservado en buen estado en el Archivo histórico del Colegio de las Vizcaínas. Presenta los modos de hacer, el estilo con que aquellos hombres llevaron adelante la empresa. El análisis de estos fondos, que abarcan un tiempo de larga duración, permiten detectar los rasgos de la comunidad vasco-navarra radicada en México.

2. RELIGIOSIDAD Y PROMOCIÓN SOCIAL DE LOS COFRADES

Sobre la puerta de entrada a la capilla de Aránzazu, de México, se encontraban dos cuadros. Uno de ellos recoge la aparición de la Virgen a Rodrigo de Balzatequi en este lugar de Aránzazu, el otro el momento en que la Virgen de Guadalupe es mostrada en México a Juan de Zumárraga. Expresan bien la religiosidad inculturada del grupo vasco-mexicano.

La cofradía de Aránzazu nació para dar culto a la Virgen de Aránzazu, que presidía el altar de la capilla. Se comprometieron los fundadores de la cofradía a conmemorar su fiesta costeando los gastos con su propio capital. Tenía lugar una misa solemne en la capilla de la cofradía a la que asistían los cofrades presididos por la Junta de gobierno. Seguía una procesión en la que los cofrades acompañaban a la imagen de la Virgen de Aránzazu con hachones de cera.

Durante la misa un sermón predicado por un franciscano invitado especialmente para la ocasión recordaba la aparición de la Virgen en el espino al pastor vasco que con su pregunta “Aranzazu?, esto es, Vos Señora, entre espinos” dio nombre a esta advocación 14. El predicador se detenía en las virtudes de los antiguos naturales de las tierras vascas, ejemplo y guía para los cofrades. Formaban parte de un “pueblo honrado, todo entereza, todo brío (...), que jamás se contagió con la idolatría, que teniendo tanto suelo con su valentía ganado, ni un palmo (...) de su patrio suelo ha perdido”(...)15. Año tras año estos actos de culto contribuyeron a mantener la identidad del grupo vasco-mexicano 16.

En 1695 la cofradía celebró también con solemnidad la fiesta de la Virgen de Begoña. Poco a poco incorporaron las de los patronos de las restantes tierras de origen: San Ignacio de Loyola, San Francisco Javier, San Fermín y San Prudencio. Desde 1731, celebró la cofradía a la Virgen de Guadalupe; en 1752 comenzaron a celebrar la Preciosísima Sangre y las tres necesidades de la Virgen, devociones que habían arraigado en México.

Las constituciones establecían que los cofrades de Aránzazu deberían vivir el rezo diario del Rosario y practicar el ayuno en las fiestas de la Virgen; les recomendaban el examen de conciencia diario y el ofrecimiento de las obras del día; frecuentar los sacramentos de la confesión y comunión, al menos en las festividades litúrgicas de Jesús y de la Virgen María, aconsejando, a los que pudieran, hacerlo en la capilla de la cofradía. Con estas normas constitucionales, la cofradía de Aránzazu se configuraba como ámbito de una religiosidad empeñada por parte de sus asociados.

La cofradía se propuso también desde la fundación atender al emigrante vasco que llegaba a México. Se ocuparon asimismo de la mujer precisada de ayuda: dotaron a doncellas huérfanas para que pudieran tomar estado; más tarde establecieron becas para colegialas. Sostuvieron capellanías, ayudaron al cofrade en la enfermedad y a la hora de la muerte y celebraron exequias por los cofrades que fallecían. En el último cuarto del siglo XVIII contribuyeron, desde México, a la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País, con sede en Vergara. A principios del siglo XIX la cofradía de Aránzazu reunió en México unos 5.000 pesos para publicar en Bilbao las obras sobre la lengua euskara de Pedro Pablo de Astarloa 17.

Con todo, la labor social más importante de la cofradía fue el Colegio de las Vizcaínas para la mujer mexicana, que les exigió esfuerzos extraordinarios de gestión y de financiación: la inversión de la cofradía para poner en marcha el colegio se calcula en torno a 1.000.000 de pesos, de los de plata de entonces 18. A partir de 1793, el colegio de las Vizcaínas, abrió unas escuelas públicas y gratuitas, a las que acudieron alumnas de los distintos grupos sociales y étnicos de la ciudad 19.

En efecto, avanzado el siglo XVIII, la cofradía de Aránzazu acogió iniciativas en favor de los demás mexicanos y se interesó por las misiones en China: en 1780 Juan José de Echeveste, donó 5.000 pesos para sostener con sus rentas una tanda anual de ejercicios espirituales en la casa de ejercicios de la Congregación del Oratorio; Juan José de Aldaco, también en la década de los 80, dejó en su testamento un fondo para ayudar a la evangelización de la China. Contribuyó la cofradía a la beatificación de varios mexicanos: Felipe de Jesús, mártir en Japón; el eremita Gregorio López; Sebastián de Aparicio transportista de Veracruz a México. Antonio Margil de Jesús, misionero de las tierras del Norte, fallecido en México en 1726; y Juan de Palafox, el célebre obispo de Puebla. Los vasco-mexicanos habían echado raíces en México.

La cofradía de Nuestra Señora de Aránzazu perduró hasta 1860; después de la desamortización regalista de 1805 siguió manteniendo sus Iabores 20. El Colegio de las Vizcaínas, ha continuado funcionando hasta hoy; alcanzó a superar las guerras de Independencia, la Revolución, y la Reforma 21. Estos datos inclinan a afirmar que la cofradía mexicana fue una empresa que funcionó bien, que logró sus objetivos.

3. RASGOS DE LOS VASCO-MEXICANOS DE ARÁNZAZU

Especialmente expresivos fueron su estilo de gobernar la cofradía, la gestión financiera de sus empresas, y las relaciones establecidas en y desde la cofradía.

3.1. Gobierno de la cofradía

Gobernó la cofradía una Junta formada por catorce miembros: el rector, doce diputados y un tesorero. Todos los cargos se renovaban anualmente por votación de la Junta saliente; con esta medida la elite vasco-mexicana se aseguró el control de la empresa. El rector, que presidía la Junta, podía decidir en caso de empate en las votaciones, evitando el “impasse” en el funcionamiento. Para garantizar la imparcialidad de las decisiones se asignó el mismo número de diputados a cada una de las regiones vasco-navarras. El organigrama de la Junta estaba dirigido a un gobierno eficaz y equitativo de la empresa.

Los miembros de la Junta dedicaron tiempo y esfuerzo a gobernar la cofradía. Asistían a las reuniones periódicas, estudiaban previamente los asuntos que les eran comunicados por escrito del Secretario de la Junta, su voto era secreto, emitido con libertad, y se respetó el parecer de la mayoría. Estos hombres pilotaron con autonomía personal la cofradía y sus labores. Actuaron también con independencia tanto de las autoridades civiles, como de las eclesiásticas. La cofradía tuvo que trabajar para conseguir esa independencia. Apeló a la corte de Madrid y alcanzó la Real protección el 6 de noviembre de 1729. Con esta medida la cofradía evitó la intervención de las autoridades civiles intermedias.

Fue más difícil para la Junta de Aránzazu lograr la autonomía respecto al arzobispo de México. En efecto, el Concilio de Trento había establecido que los obispos supervisaran el funcionamiento y la gestión de los bienes de las cofradías en sus visitas pastorales 22. Los cofrades vascos rechazaron ese control, ya que corrían con todos los gastos de las labores: “[Esta cofradía] no [ ... ] pide limosna como las demás cofradías, y los que son electos por rector, y diputados, de dicha hermandad, la mantienen a costa de sus caudales”23.

El arzobispo de México, Manuel Rubio y Salinas, defendió los derechos que le otorgaba la ley canónica; los cofrades sostuvieron su exención apelando a Roma. Dio comienzo a un larguísimo proceso, que finalizó con una bula pontificia de 1766, por la que el Papa Clemente XIII accedió a la petición de los vasco -mexicanos 24.

Las actas de las sesiones de la Junta de Aránzazu muestran que la cofradía mexicana actuó con independencia a lo largo del tiempo.

3.2. Financiación de la cofradía

Los cofrades de Aránzazu defendieron su libertad para gestionar la empresa en que ellos corrían con todos los gastos. Desde su fundación se fijó una aportación anual de todos los miembros. Los cofrades contribuirían con 6 pesos; la aportación de los miembros de la Junta durante su mandato sería mayor: 50 pesos los rectores; y 25 pesos cada uno de los diputados 25. Con esta medida el grupo fundador limitó el acceso a la Junta de gobierno a la elite vasco-navarra.

Pero estas cantidades no fueron suficientes para mantener las obligaciones suscritas. La construcción de la capilla disparó los gastos. En 1682 los ingresos fueron de 656 pesos y 4 reales; los gastos ascendieron a 1.598 pesos. Las obras de la capilla costaron 1257 pesos. Hubo un déficit de -947 pesos y 4 reales. Seis años después, en 1688, el déficit era aún de -438 pesos y 6 reales. En 1690 la Junta decidió capitalizar la cofradía hasta lograr unas rentas que cubrieran sus gastos. Eligieron para ello recurrir al comercio con Filipinas. Se hizo una colecta entre todos los cofrades que reunió 1.261 pesos. Con ellos concurrieron al tráfico con Manila. La experiencia fue positiva. En 1699 la Junta de Aránzazu decidió emplear en ese comercio no las aportaciones de los cofrades, sino el propio capital de la cofradía.

Este tráfico estaba sujeto a riesgos considerables, como ocurrió con el envío de 1704, que se perdió en un naufragio; pero también podía rendir intereses elevados: en 1700, por ejemplo, los beneficios superaron el 150%. En 1721 comenzó la feria de Jalapa que centralizó el comercio mexicano con Europa. La cofradía concurrió a Jalapa y obtuvo unos beneficios superiores al 100%. Fue la última expedición comercial de la cofradía vasco-mexicana. Las actas de las Juntas no explican por qué la cofradía decidió cortar con este medio de financiación, a pesar de que la coyuntura comercial era favorable. Avanzo una hipótesis. En 1682 al decidir comerciar con Filipinas la Junta de la cofradía manifestó que se haría con la condición precisa de ponerle fin en el momento en que se hubiera reunido un capital que, impuesto en fincas o en censos, cubriera los gastos de la cofradía. La Junta pudo considerar que ya había alcanzado esa meta. Tan sólo cuatro años después, en 1725, anotaba el tesorero Francisco Antonio de Aguirre y Amirola:

“el día 20 de julio de este ato se hallaba la capilla con 18 rubros y 15 libras de cera de buena calidad, sin que yo omita el que se gaste toda la necesaria con amplitud, pues gracias a Dios y a Nuestra Señora la hay y todo lo demás que pueda ofrecer”26.

Y, en efecto, a partir de esas fechas, la cofradía incrementó sus labores. La cofradía de Aránzazu se muestra así como una entidad no lucrativa, gestionada con estilo empresarial.

Tuvo la cofradía tres fincas urbanas e impuso en “censos” a bajo interés el capital que reunió con los años. Eran los bienes propios de la cofradía, es decir, aquellos que la Junta disponía libremente para atender a sus labores, al decir de Pedro Bueno de Bassori y Joaquín de Leoz, revisores de las cuentas de Aránzazu en 1727. Bassori y Leoz distinguían los bienes propios de los bienes de patronato. Estos últimos eran los confiados a la cofradía por un donante para atender una “obra pía” determinada por el que otorgaba la cantidad: la Junta debía respetar la finalidad establecida y no emplearla en ninguna otra labor. Las cuentas anuales de Aránzazu reflejan que la cofradía mantuvo sus compromisos 27.

La financiación de la cofradía nos presenta al vasco-navarro mexicano de elite como un grupo empresarial. En efecto, de los 62 rectores que tuvo la cofradía desde 1681 hasta 1800, 39 fueron comerciantes, algunos con intereses en la minería y en la agricultura; 8 provenían de la Alta Administración; 4 fueron terratenientes; 2 profesores universitarios; hubo 1 artista 28. La presencia de intelectuales seglares fue tardía; a partir de la década de los 70 del siglo XVIII aparecen dos oidores de la Audiencia de buen nivel: Leandro de Viana, Conde de Tepa y Francisco Javier Gamboa. En su inmensa mayoría fueron hombres del comercio y, como tales, gestionaron la cofradía.

3.3. La cofradía núcleo de relaciones humanas

La cofradía vivió en la ciudad más poblada del Nuevo Mundo (unos 100.000 habitantes) y, con un nivel de desarrollo comparable al del Madrid de la época. En la Junta de gobierno hubo triunfadores de la elite mexicana, algunos, pocos, fueron perdedores que vieron quebrar sus negocios, como el marqués de Careaga y Nicolás de Landa.

En la relación de más de tres mil cofrades hasta fines del XVIII aparecen hombres y mujeres; de apellidos vascos en su gran mayoría, aunque hay también castellanos. En 1752 se inscribió como cofrade uno de los jefes del partido montañés del Consulado, es decir, un santanderino: José González Calderón.

Se observa la presencia en la cofradía de auténticos clanes familiares. En 1698 se inscribieron como cofrades Domingo de Elizaga, su esposa y sus tres hijos; en 1752 se asientan a la vez siete miembros de la familia Arteaga y Lascano; en 1770 Francisco Ignacio de Yraeta, inscribe a sus tres hijas, M’ Rosa, Margarita y Ana M’ de Yraeta; en 1774, se inscriben Antonio de Bassoco y cuatro de su familia; en 1776, lo hacen siete miembros de la familia Fagoaga.

A partir de 1730 la cofradía de Aránzazu amplió su red de relaciones desde la ciudad a distintos puntos de la Nueva España: los “censos” o préstamos de la cofradía permiten seguir sus conexiones con comerciantes de Veracruz, Puebla, Valladolid (Michoacán); con los del Bajío (Guanajuato, Querétaro y San Miguel el Grande); con el Norte minero y ganadero: Zacatecas, Real del Monte, Durango, Chihuahua; con el Sur del comercio de la grana: Antequera (Oaxaca).

Aránzazu aglutinó al grupo vasco del virreinato. Fue ámbito de relaciones personales. La historiografía ha insistido en que constituyó un “grupo de poder”29. Se ha destacado menos la independencia de actuación de la Junta en sus relaciones. Son abundantes los datos que expresan que estuvo por encima de amiguismos partidistas. En 1736 el navarro Juan de Amezcua, emparentado con el rector de Aránzazu durante el bienio 1713-1714, Martín de Amezcua, donó en su testamento a la cofradía 6.000 pesos para dotar a huérfanas; este capital debería imponerse en censos: la Junta de Aránzazu se negó a recibirlos por no estar de acuerdo con esa imposición. En 1780 Francisco Ignacio de Yraeta solicitó devolver 20.000 pesos que la cofradía le había prestado, antes de la fecha de extinción del censo. La Junta se negó a recibir la cantidad hasta el tiempo previsto “con arreglo a sus condiciones y obligaciones”30. Conviene tener presente que Yraeta, miembro destacado del grupo vasco, era cofrade de Aránzazu y llegaría a ser rector de la cofradía en el bienio 1794-95: no le valieron sus tíulos 31.

La cofradra de Aránzazu fue reconocida por la seriedad y responsabilidad en su actuar. Así se explica que cofrades y amigos le encargaran gestionar sus intereses a través de ambos océanos. Fue un “lobby” eficaz ante las autoridades de máximo nivel. Para tramitar los asuntos en Madrid, en Filipinas y en Roma, acudió a una red de agentes comerciales, paisanos vascos, en Acapulco, Veracruz, Manila, La Habana, Cádiz, Sevilla, Madrid. En la corte, recurrió además a la cofradía de San Ignacio, de los vascos de Madrid. Precisamente esta cofradía madrileña tuvo entre sus fines fundacionales gestionar los asuntos de los paisanos que residían en América 32.

La cofradía mexicana tomó contacto con otras cofradías de Manila y de España. En 1704 la Hermandad de la Misericordia de Manila, recurrió a la Junta de Aránzazu para que hiciera llegar a Bilbao los bienes que Antonio de Bazarte, fallecido en Manila, había dejado a sus herederos. En 1742 la cofradía de la Virgen Blanca, de Vitoria, solicitaba de la cofradía de México, que gestionase la ejecución del testamento de José Beltrán de Salazar, alavés residente en Manila. En 1744 la cofradía de Aránzazu de México escribía a la cofradía del Santísimo Sacramento de Cadagua, en el Valle de Mena, sobre la testamentaría de Francisco de Vibanco, residente en Manila. Constituyeron las cofradías una red institucional que amparó los intereses de los paisanos de uno y otro lado del Océano.

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Los hombres de Aránzazu se muestran, pues, como un equipo de empresarios, autónomos en su acción y gestores eficaces.

4. LA COFRADÍA Y LOS FRANCISCANOS

El grupo vasco-navarro de México eligió el convento de San Francisco de México para alojar en ella su sede. Esta solución habla sido adoptada antes por las cofradías vascas de Sevilla y de Lima. De otra parte, es el modelo del santuario de Aránzazu en que nos encontramos. Nos hemos preguntado si la elección del convento minorita por los cofrades mexicanos se apoyó tan sólo en esta tradición. Es el momento de abordar las relaciones de los franciscanos con la cofradía.

La libertad de espíritu con el que Francisco de Asís animó a la predicación cristiana supera los límites de este trabajo. Esta libertad de espíritu franciscana está presente en la Provincia minorita de México desde sus inicios 33. Los doce franciscanos que llegaron a México encabezados por Fr. Martín de Valencia 34 llevaron consigo unasInstrucciones del Superior de la Orden, Francisco de los Ángeles Quiñones 35. Les animaba a evangelizar aplicando con libertad cristiana las soluciones que consideraran adecuadas ante el mundo nuevo que les esperaba 36; Francisco de los Ángeles eximió a los misioneros de los aspectos de las constituciones y costumbres de la religión que estorbasen su labor evangelizadora 37. Con este mismo espíritu respetaron otras iniciativas de religiosidad cristiana. Así lo hicieron con la cofradía de Aránzazu.

Los documentos de Aránzazu muestran que los religiosos de San Francisco el Grande acogieron a la cofradía, cumplieron sus compromisos, y respetaron en todo momento el autogobierno de la asociación. A la sesión fundacional asistió el provincial de los minoritas como testigo y firmante de la cesión de la capilla a la cofradía. A partir de ahí, no se volvió a repetir la presencia de ningún franciscano en las sesiones de la Junta. Respetó el convento lo establecido en las capitulaciones con la cofradía: los superiores del convento no podrían quitara la cofradía la capilla que le entregaban bajo ningún pretexto, si no es que la cofradía la dejase de su voluntad 38.

Aránzazu fue autónoma en decisiones directamente relacionadas con la atención religiosa de los cofrades. La Junta intervenía en el nombramiento de los capellanes, presentando una terna de franciscanos de origen vasco al superior del convento 39. El superior elegía a uno de ellos. Además, la Junta tenía derecho a quitarlo, con causa o sin ella, siempre que le pareciera oportuno y, en ese caso, se les debería dar otro.

Durante años los oradores de las funciones sagradas eran elegidos por los mismos capellanes. El 2 de enero de 1775 la Junta de Aránzazu recabó para la cofradía el derecho de nombrarlos. Recurrieron al Definitorio de la provincia franciscana, exponiendo que habían pulsado algunos inconvenientes de la praxis seguida hasta entonces, y, en vista de ello, habían resuelto que a partir de esa fecha sería la Junta de la cofradía quién elegiría a los oradores, y que los elegidos no podrían buscar sustituto, sin contar para ello con la autorización de la Junta. La relación de los nombrados se pasaría al P. Guardián del convento que cuidaría de tramitarlo con los designados 40. El Definitorio franciscano, reunido en la Sala Capitular una semana después, el 9 de enero de 1775, confirmó esa decisión, encargando al Guardián del convento de San Francisco que encomendase los sermones de las fiestas de la cofradía “en la forma y sólo a los oradores que se refieren”41.

La Provincia franciscana respetó la labor de la cofradía. Lo hizo también en el ámbito de la religiosidad. Hemos visto que, a lo largo del tiempo, los vasco-mexicanos incorporaron nuevas devociones a sus actos de culto. Entre las devociones adoptadas por la cofradía no aparecen las específicas de la Orden de San Francisco. El convento mantuvo su compromiso de respetar la libertad de acción al vasco-navarro de México. Es esta dimensión de la Orden franciscana, que preside las relaciones de la Provincia con la cofradía de Aránzazu, la que explicaría, a mi modo de ver, la elección de la sede minorita por el vasca-navarro mexicano.

* Univ.de Navarra. Fac. de Teología. Instituto de Historia de la Iglesia. Campus Universitario. 31080 Pamplona/Iruñea.

1 E. LUQUE ALCAIDE, Lacofradía de Aránzazu de México 1681-1799, Pamplona, Eunate, 1995.

2 Gabriel LE BRAS, “Les confréries chrétiennes. Problémes et propositions”, enRevue historique dedroit fraçaise et étranger, 19-20, París [1940-1941] 310 ss., seguido por la obra del mismo autor ID., Etudes de sociologiereligieuse, París, P.U.F., 1956.

3 Marie Héléne FROESSCHLÉ-CHOPARD, “Etudes des confréries. Problémes et méthode”, enProvence Historique, 34, Aix-en-Provence [1984] 117-123.

4 Maurice AGULHON, Pénitents et francs-maçons deI’ancienne Provence: essaI sur lasociabillté, Paris, Fayard, 1984 (edición revisada de la de 1968).

5 Michel VOVELLE, Plétébaroque etdéchristianisation en Provence au XVllle. siëcle, París, Éditions du Comité des Travaux Historiques et Scientifiques, 1997 (edición revisada y ampliada de la de 1973).

6 Apuntaron inicialmente el interés del tema A. M. MORA, Laconquista españolaJuzgada Jurídica ysocialmente, Buenos Aires, 1944, y R. Lorenzo LAGARTUA,Historia de labeneficenciaespañola en México, México, Editorial España en América, 1955, así como A. LAMAS, Seguridadsocial en la NuevaEspaña, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1964. Un simposio promovido por el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM ofrece perspectivas de interés: Pilar MARTiNEZ-CARO -Gisela von WOBESER- Juan Guillermo MUÑOZ (Coords.),Cofradías,Capellanías y Obras Pías en la Américacolonial, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones históricas (Serie “Historia Novohispana”, 61),1998.

7 G. M. FOSTER, “Cofradía y compadrazgo en España e Hispano-América”, en GuatemalaIndígena, 1, Guatemala, 1961, p. 107-135, primera época.

8 D. DEHOUVE,Quand lesbanquiers étaint des Saints. 450 ans de histoire économiqueet sociale d’uneProvince lndiennedu Mexique, Paris, Edit. du CNRS, 1990; D. BECHTLOFF,Bruders-chaften un Kolonialem Michoacán.Religion zwischen Politik und Wirtschaft in einerinterkultamllen Gesellschaft, Münster-Hamburg, LIT, 1992; O. CELESTINO y A. MEYERS, “La dinámica socio-económica del patrimonio cofradial en el Perú colonial: Jauja en el siglo XVII”, en Revista Española de Antropología Americana, 11, Madrid, 1981, 183-206.

9 Alicia BAZARTE MARTÍNEZ, Las cofradías de españoles en la ciudad de México(1526-1869), México, Universidad Autónoma Metropolitana, 1989.

10 Ana María MARTÍNEZ DE SÁNCHEZ, LaCofradía delCarmen en la Iglesia de Santa Teresa de Córdoba, Córdoba (Argentina), Prosopio Editora, 2000.

11 Asunción LAVRIN, “Diversity and Disparity. Rural and Urban Confratemities in Eighteenth Century México”, en A. MEYERS y D. E. HOPKINS (ad.),Manipulating the saints, Hamburg, Wayasbah, 1988, pp. 67-101.

12 Elisa LUQUE ALCAIDE, “Asociacionismo vasco en la Nueva España: modelo étnico-cultural”, en Amaya GARRITZ (Coord), Los Vascosen las regiones deMéxico Siglos XVI XX, II, México, Universidad Nacional Autónoma de México-Ministerio de Cultura del Gobierno Vasco, 1995, pp. 67-86.

13 Óscar ÁLVAREZ-GILA,Misiones y misioneros vascosen Hispanoamérica(1820.1960), Bilbao, Labayru Ikastegia, 1998; ID., Euskal Herria y el aporte religioso europeo ala Iglesia del Río de la Plata (1810.1965), Vitoria-Gasteiz, Universidad del País Vasco, 1999.

14 Sobre la importancia de la predicación. CharlesC. NOEL, “Missionary Preachers in Spain. Teaching social Virtue in the Eigteenth Century”, en AmericanHlstorical review, 90, 4 (1985) 66-89.

15 Sermón pronunciado por Fr.Juan de Mendoza Ayala, de la Orden de San Francisco, el 19 de agosto de 1685, impreso en México, s/f: se encuentra en la Biblioteca Nacional de México, 2860-039267. En el prólogo expresa el motivo de la publicación: “Pidiéronme los afectos de algunos compatriotas de la Santa Imagen que sacando este escrito de el borrador le permitiese a la publicidad de la estampa, ofreciendo los gastos de la imprenta. Rendíme a sus instancias”.

16 Una buena perspectiva del sermón vasco-mexicano como expresión de la mentalidad del grupo, en Ana de ZABALLA BEASCOECHEA, “Mentalidad e identidad de los vascos en México.Siglo XVIII”, pp.157-169.

17 Autor de laApología de lalengua bascongadao ensayo cntico-fllosófico de su pertección y antigüedad sobre todas las que se conocen: Cfr. E. LUQUE ALCAIDE, “Aavciacionismo vasco en la Nueva España: modelo étnicocultural”, en Amaya GARRITZ (Coord.), Los Vascos en lasregiones de México, [12] pp. 67-86.

18 Enrique de OLAVARRIA YFERRARI, El RealColegio de San Ignacio de Loyola, vulgarmente Colegio de las vizcaínas,México, Imp. Francisco Díaz de León, 1889; Gonzalo de OBREGON, Jr., El Real ColegiodeSan Ignacio de México (LasVizcaínas), México, El Colegio de México, 1949; Josefina MURIEL y DE LA TORRE, Los Vascos y su colegio de las Vizcaínas, México, CIGATAM,1989.

19 Respondía a unas urgencias educativas en la ciudad: en 1774 habían salido de los conventos de monjas las educandas que albergaban en su recinto, era una medida más de la reforma de religiosas decretada por Carlos III en la Real Cédula del 22 de mayo de 1774; a esto se unió la inmigración y el pauperismo en la ciudad, por las epidemias de matlazáhuatl (1772-1773), de viruelas (1779) y las hambrunas de 1784y 1786. El cabildo de la ciudad en 1786 hizo un llamamiento a los colegas de la ciudad a abrir escuelas gratuitas: cfr. E. LUQUE ALCAIDE, La educación en la Nueva España en el siglo XVIII, Sevilla, Escuela de Estudios Hispano-americanos, CSIC, 1970, pp. 177-178. Dorothy TANK DE ESTRADA, La educación Ilustrada 1786-1836:educación primaria en la ciudad de México, México, El Colegio de México, 1977 pp. 168-170 y José J. PESCADOR, “Devoción y crisis demográfica: laCofradía de San Ignacio de Loyola, 1761-1821”, enHistoria mexicana 39 (1990/3) 783.

20 María Cristina GARCÍA VALLEJO, “El Colegio de San Ignacio de Loyola ante la extinción de la Cofradía de Nuestra Señora de Ardnzazu, 1861”, en Amaya GARRITZ (Coord.), Los Vascos en las regiones deMéxico, [12] pp. 239-256.

21 Antonia PISUÑERLLORENS, “El colegio de La Paz 16861-1981”, en Josefina MURIEL DE LA TORRE (Coord.), Los vascos y su Colegio de las Vizcaínas, [18], pp. 75-107.

22 El Concilio habla afirmado el derecho delos obispos de visitar las cofradías, excepto las que estaban bajo la real protección, y obligaba a rendir cuentas anualmente de su administración ante el Ordinario. Sesión XXII, Dereformatlone, canon 8 y 9 (COeD), 740). El control del régimen económico de las cofradías aprobado por Trento en la Sesión XXII remite a la Constitución Quia contingit, del Concilio Viennense (1311-1312). Cfr. Ibidem, 374376. Ya en el siglo XVII la ConstituciónQuaecumque, dada por Clemente VII el 7-XII-1604, estableció que el Ordinado había de aprobar la erección de cada cofradra y sus estatutos, fijaba el método señalado para recibir sus limosnas e indicaba el usoen que debían emplearse. Cfr. R. NAZ, Dictionnaire de Droit Canonique, Paris, Librairle Letouzey et Ané, 1949, t IV, col. 156.

23 XIV.” Ítem, por cuanto el fundar dicha Hermandad y desear se erija en Cofradía, es solo a fin de servir y obsequiar a la Santísima Virgen María, y que dicha Hermandad no tiene plato ni pide limosna como las demás Cofradías, y los que son electos por Rector, y diputados, de dicha Hermandad, la mantienen a costa de sus caudales. Sin embargo de todo, así para lo que a el presente tiene y goza, como para lo que en lo de adelante tuviere y gozare, se pone dicha Hermandad, su Rector, diputadosy thesorero, debajo de la Protección ysubordinación que debe al limo Sr. Doctor D. Francisco de Aguilar y Seijas, Arzobispo Dignisimo de esta ciudad según el Sagrado Concilio de Trento y Bulas Apostólicas; para que con su gran fervor, celo del bien de las almas, devoción a la Sacratísima Virgen María, ampare dicha Hermandad como planta tan nueva yque desde luego se pone debajo de su subordinación, en el todo y por el todo, yen nombre al Sor. Provisor y Vicario general que eso fuere de este Arzobispado: Librode Elecciones queprincipio en 23 de agosto de 1681 yacabó en 20 de agosto de 1773, f. 31v: Biblioteca Nacional de Antropología e Historia de México - Sección de microfilms - Fondo Vizcaínas, Rollo n° 40.

24 Guillermo PORRAS MUÑOZ, “Le situación jurídica del Colegio de las Vizcaínas”, en Josefina MURIEL yDE LA TORRE (Coord.), Los vascosy su Colegio de las Vizcaínas, [181, pp. 109-137.

25 Elisa LUQUE ALCAIDE, La cofradía de Aránzazu de México, [1], pp. 169-212.

26 Libro de cuentas que principió en 24 de agosto de 1705, en Elisa LUQUE ALCAIDE, Lacofradía deAránzazu deMéxico, [1], p. 185.

27 “Para la mejor, más clara y segura dirección de las dependencias de esta M.I. mesa y sus caudales, debemos separarlos en dos clases, una de réditos propios en el dispendio de su culto, y otra de Patronato que conduce al mismo fin aunque en los productos se halla excluida la mesa de su Administración porque los réditos los cobran por sí los Capellanes, quiénes como Dueños los expenden, y aunque la distribución de los destinos para dotes de Huérfanas es a cargo de la mesa, corno sus cobranzas, no se excluyen de la misma naturaleza de esta segunda clase de Patronato, pues la Administración solo es de confidencia y depositaria, sin que haya más regreso [beneficio para la cofradía] que guardar las Dotes en el cofre y ministrados cada vez que las huérfanas a quiénes toque tomen estado”.

28 Elisa LUQUE ALCAIDE, La cofradía deAránzazu de México, [1], Anexo IV: Cuadro de los rectores de Aránzazu, pp. 339-342.

29 Clara GARCÍA AYLUARDO, “Sociedad, crédito y cofradía en la Nueva España a fines de la época colonial: el caso de Nuestra Señora de Aránzazu”, enHistorias, 3, México (enero-marzo 1983) 53-68.

30 W. Elisa LUQUE ALCAIDE, La cofradía de Aránzazu de México, [1], p. 126.

31 Cristina TORALES, et al, La compañía de comercio deFrancisco Ignacio de Yraeta (1767-1797), 2 vols., México, Instituto Mexicano de Comercio Exterior, 1985.

32 Alberto ANGULO MORALES, “La Real Congregación de San Ignacio de Loyola de los Naturales y originarios de las Ves provincias vascas en la corte de Madrid (1713-1896)”, en Amaya GARRITZ (Coord.) Los vascos en lasRegiones de México [12], pp. 15-34.

33 Lino GÓMEZ CANEDO,Evangelización yconquista.Experiencia franciscana en Hispanoamérica, México, Poreia, 1977; ID., Pioneros de la Cruz deMéxico. Fray Toribio de Motolinía y suscompañeros, Madrid, BAC, 1988.

34 Fue provincial de la Provincia de San Gabriel, en España y en 1524 superior de la primera expedición a México, donde fue elegido superior de la Custodia del Santo Evangelio en 1527. Falleció en olor de santidad en Amecameca (México) en 1534: Cfr. Pedro BORGES,“Valencia, Martín de”, en Diccionario de HistoriaEclesiástica de España, 4 (1975) 2703-2704.

35 Nacido en León en 1475, falleció en Veroli en 1540, ya Cardenal de la Iglesia. De familia castellana noble, emparentado con Carlos V, ingresó en la Orden franciscana en 1491, después de estudiar en Salamanca. Fue vicario provincial (1521), comisario general (1522) y ministro general (1523). Precisamente su elección como ministro general impidió su marcha a América como misionero que había solicitado. Cfr. I. GARCÍA, Quiñones, “Francisco de los Angeles, OFM”, enDiccionario de Historia Eclesiástica de España, 3 (1973) 2037b-2039b.

36 “Otras particularidades que se deberían poner, así en las conversaciones de vosotros unos con otros, como en la conversión de las infieles, las dejo de poner por ahora, hasta que viniendo al capiulo general (placiendo a Nuestro Señor), con la experiencia que oviéredes tomado, deis parecer de lo que se debe hacer. Y entretanto remítome a vuestra discreción, confiando en la gracia que os comunicará Nuestro Señor, el cual os haya en su guarda”: en Jerónimo de MENDIETA, Historia eclesiástica, Madrid, Atlas (BAE 260), 1973, cap. 9.

37 “Y en todo lo que las constituciones y loables costumbres de la religión no estorbaren de hacer a lo que vais, que es la conversión de los infieles, es bien de vosotros sean guardadas”: Ibídem.

38 Capitulacionesde1682, n° 10: Cfr. Elisa LUQUE ALCAIDE, Lacofradía de Aránzazu deMéxico, [1], Anexo 1, n° 10, p. 322.

39 Capitulaciones de 1682, n° 6, Elisa LUQUE ALCAIDE, La cofradía de Aránzazu de México, [1], pp. 320-321.

40 La cofradría daría al convento la limosna de cada uno de los sermones: 20 pesos por el de la Fiesta titular de Aránzazu; 16 pesos por los de las fiestas de los patronos y 50 pesos por las seis pláticas de las Salves de los Jueves de Cuaresma. Firman: los miembros de la Junta, Juan José de Echeveste; Br. Juan Roldán de Aranguiz, Miguel Francisco de Gambarte; José Uribe; Pedro de Aicinena; Severino de Arechavala; José Javier de Lamariano; Tomás de Acha; Tomás de Zuloaga; Juan Antonio de Yermo; Antonio de Basoco; Agustín Francisco Guerrero y Tagle, Secretario: Libro deJuntas y cabildos de la Cofradía de 1774 a 1785: ff. 39r-v. Biblioteca Nacional de Antropología e Historia de México - Sección de microfilms- Fondo Vizcaínas, Rollo n° 40.

41 Ibídem. f. 40r; firma Fray Fernando Antonio Gómez, Definidor y Secretario.

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